Что вы знаете о кельтах? «Они построили Стоунхендж», «они воевали с римлянами и разграбили Рим», «их легенды передавались из уст в уста и дожили до наших дней, не угаснув в веках»… Этот полулегендарный народ населял обширные территории Западной и Центральной Европы (Франция, Бельгия, Швейцария, северные районы Италии, Британские острова, часть Германии, Испании, Балканского полуострова), достиг своего могущества в IV-III веках до н.э, а впоследствии был завоеван римлянами и романизирован. У нас не осталось никаких письменных свидетельств о жизни и быте кельтских племен, кроме записей римлян-завоевателей; но вотивные надписи с именами богов, сказания о героях, королях и кровавых битвах позволяют воссоздать их в своем воображении.

Боги

Едва ли мы можем говорить о «кельтском пантеоне», поскольку имеющихся источников (таких как археологические памятники или произведения ирландского и валлийского эпоса) недостаточно, чтобы воссоздать систему религиозно-мифических представлений древних кельтов. Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» (Commentarii de bello Gallico, VI. 17) полностью отождествлял кельтских богов с представителями римского пантеона:

«Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом».

Кельтских божеств было около четырехсот, однако наибольшей известностью пользовались Таранис, Эзус, Кернунн, Луг, Бран, Бригид, Бадб, Морриган и Дану.

Таранис был богом грома, молний и небесного огня; он изображался гигантом с длинной серебряной бородой, держащим колесо или несколько спиралей, и отождествлялся с римским Юпитером. Эзус – галльский бог-господин, гневный предводитель битв, жаждущий жертвенной крови. Кернунн – «рогатый бог» изобилия, дикого леса и возрождения природы. Луг – солярный бог, создатель искусств и ремесел, поэт и предводитель воинов, ассоциируемый с Меркурием. Бран Благословенный – правитель Британии и король подземного мира. Бригид – богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Бадб, как и Маха и Немаин, а также один из ликов Морриган – кельтская богиня войны; ее появление на поле боя вселяло азарт в сердца воинов. Дану – мать прекрасных и гневных богов Племен Дану, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.

 

Герои

Глядя на кельтских богинь, ни в чем не уступающих богам, возникает закономерный вопрос: уважали ли кельты своих жен и дочерей так же, как прекрасных богинь войны? Видите ли, хоть кельты и жили по законам родоплеменного общества, их уклад жизни все же не был до конца патриархальным: женщины могли воевать наравне с мужчинами, а также заниматься ремеслами (плести корзины и рыболовные сети, ткать холсты, растить скот и т.д.). Они были жрицами, целительницами и провидицами, и в целом играли важную роль в политической, социальной и религиозной жизни племени. Это прослеживается и в мифах: например, легендарного героя Финна Маккула воспитывали воительница Лиа Луахра и бандури (так кельты называли женщин-друидов) Бовалл, а Кухулин учился у сестер Скатах, Уатах и Айфе, воительниц из земли теней. Великолепен также образ королевы Медб – бесстрашной божественной королевы с бледным нежным лицом и золотыми волосами, владеющей тайными знаниями.

 

Немного более полную картину позволяют составить параллели с античной и германо-скандинавской мифологией. Например, валлийский герой Куллох, сын одного из рыцарей короля Артура, чтобы жениться на своей возлюбленной Олуэн, должен был пройти тридцать девять испытаний ее отца, злобного великана Испаддадена: привести четырех могучих быков, выкорчевать лес, достать волшебные семена, изловить птиц, пение которых будит мертвых, а живых погружает в сон и т.д. Эти испытания невольно ассоциируются с подвигами Геракла – а судьбу Оисина, прекрасного барда, можно сравнить с историей Одиссея. Оисин провел много лет на зачарованном острове Блаженных вместе с феей Ниам, а когда вернулся обратно в родную Ирландию, превратился в слепого изможденного старца, одинокого и всеми позабытого. И хотя Одиссей, в отличие от Оисина, возвратился от нимфы Калипсо почти таким же, каким и был, параллель все же напрашивается.

Короли

Но самый известный герой кельтской мифологии – это, конечно, король Артур, легендарный вождь бриттов V-VI веков, благословенный правитель Британии. Первые сказания об Артуре приписываются полулегендарным бардам Анейрину и Талиесину. Описывая битву между англосаксами и бриттами, Анейрин сравнивает предводителя бриттов с Артуром (поэма Y Gododdin), а Талиесин описывает путешествие короля в валлийский подземный мир Аннун (поэма Preiddeu Annwfn, «Трофеи Аннуна»). Первая полная биография легендарного правителя была написана епископом Гальфридом Монмутским по заказу английского короля Генриха II и включена в «Историю королей Британии» (Historia Regum Britanniae). Именно в этом труде впервые были описаны такие эпизоды как измена прекрасной Гвиневры и смерть Артура от рук сына Мордреда.

Так, Артур стал героем нескольких поэтических и исторических хроник (например, «Хроники королей Англии» Уильяма Мальсберийского), и валлийских повестей («Мабиногион»). Но наибольшую известность приобрели куртуазные романы Кретьена де Труа («Ланселот, или Рыцарь телеги», «Ивэйн, или Рыцарь со львом», «Персиваль, или Повесть о Граале»), которые стали не просто стихотворным жизнеописанием Артура и рыцарей Круглого стола, но и манифестом идеалов рыцарского служения, «Королева фей» Эдмунда Спенсера и «Книги о короле Артуре и его доблестных рыцарях» английского писателя Томаса Мэлори.

 

Интересно, что мифический король, пришедший к нам из глубин веков, так глубоко проник в европейскую культуру, что стал одним из самых популярных персонажей в ней. Многие писатели обращались к его образу: стоит вспомнить хотя бы «Королевские идиллии» (Idylls of the King) Альфреда Теннисона (Alfred Tennyson), фантастическую тетралогию Теренса Уайта (Terence Hanbury White) «Король былого и грядущего» (The Once and Future King), цикл романов Мэри Стюарт (Mary Stewart) о волшебнике Мерлине или «Туманы Авалона» (The Mists Of Avalon) Мэрион Зиммер Брэдли (Marion Zimmer Bradley) – историю о борьбе язычества и зарождающегося христианства, рассказанную женщинами артуровского цикла. По мотивам легенды об Артуре снимались сериалы и фильмы (от знаменитого «Мерлина» с Брэдли Джеймсом, Колином Морганом и Кэти МакГрат в главных ролях до боевика Гая Ричи «Меч короля Артура» с Чарли Ханнэмом и Джудом Лоу), ставились спектакли и мюзиклы (например, «La Légende du roi Arthur»).

 

Пожалуй, в этом и состоит одна из интереснейших особенностей кельтской культуры – несмотря на то, что мы знаем об этом народе так мало, их искусство и мифотворчество проникло в европейскую культуру, сплелось с ней и стало ее частью. Образы из кельтской мифологии, порой отталкивающие и пугающие, а порой завораживающие, загадочные и неуловимые, как эльфы Неблагого двора, встречаются нам на каждом шагу: в современной литературе, массовом кинематографе или в украшениях, стилизованных под старину. И хоть в творениях кельтов нет той идеальной гармонии, какую мы находим в произведениях античного искусства, но зато в них присутствуют мистицизм, вольный дух шотландских холмов, мудрость, магия и особая притягательность, дошедшая до нас с тех времен, когда по земле еще ходили барды и друиды.

 


Автор: Ульяна Скибина